伟大的教主释迦牟尼佛具足无上的智慧、慈悲与方便，他示现许多伟大的行谊以利益众生，例如在身的事业上，他化现各种不可思议的奇迹；在智慧与意的事业上，他则化现可以加持众生的禅定等。而他最伟大的佛行要算语的事业，他教导我们他所得到的成就，经由这些教导，平凡的我们才得以由痛苦中得到解脱，而且能获得真正的宁静与真实的喜乐。如同虚空般无边无量的众生，他们各有差异性，即使单就外貌言，他们的长相、肤色、高矮与外形等各有差别；至于内心的差异就更大了，每一众生有不同的习性、品味与根器等。因此，若佛法只有一种教授，便难于满足每个众生的不同需求；就如同只用一种药无法治愈所有的疾病一样，必须使用各种不同的药来治疗各种不同的疾病。而且不单是使用的药品有差异，疗法也各不相同，例如对于某些疾病而言宜用对抗疗法，而另一些疾病则宜用顺势疗法；佛法的多样性，其理由与此相同。释迦牟尼佛说法四十九年，他讲过无数的教法；这些法教，可从不同的分类标准来加以区分，例如可依所论的主题、所用的语言、所说的时间等来加以区分。这当中最为普遍的区分法则是依受教学生的根器作分类。如我以前所述，众生可分成两种主要根器：小乘和大乘，合称二乘，这就是佛法中有两种主要教授的原因。在大乘中又可分出两种教法：因乘的一般大乘和果乘的金刚乘。故总括的说便有三乘，即小乘、大乘和金刚乘。我们无论学习那一乘的教法，基本上都要严守戒律，好的戒律是一切品格的根本，也是善行功德的基础。当具足戒律后，接着应做的三件事是：闻、思、修。像今天大家来此学习佛法，听闻法教，便是修道的一部分，对于那些真正修道者而言，这个教授本身就是他们修道的一个重要部份。不论何时，当我们接受一个教授时，最重要的第一件事就是要产生正确的发心。任何修行与世间的活动，引领我们达到目的地的皆为动机，若初发心有异结果便跟着不同。因此若发心错误，将导致严重而难于弥补的后果，如同吃错药一样。譬如若有人为私利而来听闻法教，这便是错误的发心，他所导致的后果将弊多于利。至于对一位初学者而言，如果是出于好奇心而来，则不算是严重的过失，甚至我认为由于好奇而想多了解一些真理，反而可以藉此引导上修道之路，故未尝不好。若是因为发起菩提心而来听闻法教，那即使光坐在此处聆听本身，就有无穷的功德，同时也是修道的重要一步。就学习佛法言，不同的发心将造就不同的修道与证果，对于已在修道上的行者而言，有三种不同的发心，以下分别言之：第一种发心是深感人间现世充满着痛苦，而且未来世若生为人也仍然如此，尤其若是死后堕入三恶道中，那痛苦将远远超过于此，因此就生起避开此等痛苦之心，希望将来能转生到一个充满幸福的人道，甚至投胎于更高更享乐的天道之中，以求避免世俗的苦痛。如果学习佛法的动机是这样，那便是属于下根者的发心。第二种发心是他不仅了解到下三道之苦，而且也了解到即使生于上三道，也没有真正的快乐可言，只要身处轮回中，便是无止境的受苦过程，它一次次地受生与死亡；譬如当我们上一世生命结束后，我们来到今世；今世结束后，我们又将到下一世，有如念珠的没有结尾一样；这种情形也很像轮子的不停轮转，故被称为轮回。生命只要陷在轮回中，就没有真正的快乐可言，因此，有人发愿由轮回中解脱，以获得永恒的安详和喜乐，那就是涅槃。这种为个人安乐而寻求涅槃的人，是属于中根者的发心。第三种是上根者的发心，须知众生中小至昆虫大到最具智慧的高等人类，都希望远离痛苦而获得安乐；因此，我们不仅要自己免于痛苦，也希望诸有情，包括我们的朋友与敌人、认识与不认识者、人类与其它动物等，皆能从痛苦中解脱，获得真正永恒的安乐，这就属于最上根者的发心。以上共有三种发心，当你发的是下根的心，那你所听闻的法教对你而言便是下根的法教，所证的果也只是下根的果；若你发的是上根的心，那你听闻的法教，便是上根的法教，最后也会证得上根的果。所以学习佛法第一件事就是要生起正确的菩提心，有了正确的菩提心然后接受法教，此时聆听法教将会是一件极大的功德。

在佛法中因果业报的观念是很重要的；有此因必得此果，有此果必根于此因；一切的果报皆由因缘而来，我们接受教法便要有此因果观念，若一开始有正确的发心、正确的态度、与正确的行为，最后必得证圆满的果位；这不仅是对弟子如此，对教授佛法的老师也一样，他必须有正确的菩提心、爱心和慈悲心，为利益那些渴望听闻佛法者而弘法，绝不能是为个人的名闻利养而传授教法，否则亦同样会得到不好的果报。师如医生，法教如药，而学生则如病人，聆听佛法有如接受治疗。当我们生病时，需要有好的医生开正确的药，作正确的治疗，如果我们切实遵守医嘱，服用正确的药，病就可以得到痊愈。同理，我们学习佛法也一样，老师与法教这没有问题，接着我们应以正确的态度，确实遵照老师的教法而实践，最后才能使我们生命的病症获得痊愈。而目前要作最重要的行为就是：在听闻佛法时生起正确的动机，然后用好的态度与具体的行为，去实践所听闻的法教，这便是一种殊胜的开始。当你作了正确的发心之后，不论何时的闻思修，都会汇归到圆满你的发心上，当你禅修时，禅修的功德便会增长成就你所发的心，而迅速达到你所要的佛果。若在开始时，发心不正确，则修行无法开展，甚至每一件事都可能会出差错，而使事情无法圆满；所以初发心的正确是非常重要的事。以上简要说明发心的重要。人生于世有许多需求，如为了生存，需要食物、衣服与遮敝所；当生病时须要医生医药；还有其它身体的需求等等。除了身体的需要外，又有心理与心灵的需求；而其中最重要者当属心灵的协助与灵性的修持，这是生命最主要的核心课题。世界上有各种灵修宗派与大师，他们都各有优点，也各有独特解决生命问题与协助众生的方法，这些宗派大师我们无法于此一一详论。在此我们只想论述释迦牟尼佛的法教，这套法教最心要之处在于说明众生皆本具真如佛性，我们心的质性本自清净，从未受染污，这是我们现今修持而得于未来成佛的最大保障，也是我们生命中最重要的资产。只是此时此刻我们尚未觉证于此，我们还看不见自己心的本性。甚至，反而深受无明障碍所蒙闭；我们执着于“自我”，而看不到心的本性；这犹如误以彩绳为蛇，除非我们查觉那只不过是彩绳而已，否则就会感觉恐惧和害怕，直到有一天我们发现原来信以为真的蛇，只是彩绳而已，就好像原来我们执着的“自我”，原来只是假相；届时我们就不会再被它迷惑，我们就会真实了悟到心的本性。因此，除非我们认知自心的本性即佛性，否则我们的自性就会一直受无明所障蔽。我们毫无理由的执着有一个“我”的存在，事实上并没有一个所谓的“我”。我们常在生活中提到“我的身体”，事实上身体并不是“我”，如果“我”就是“我的身体”，那每个人各时期的身体都有不同变化，是不是“我”就有很多个，所以身体并非“我”；同理心亦非“我”。既然身体非“我”，心亦非“我”；显然并没有一个所谓的“我”在身上，但是我们无始以来误将身心合起来的存在物称为“我”，我们对它产生强烈执着，进而形成习性；于是对我们的朋友、亲戚、家人、国家等产生强烈欲望与占有，而对其它较疏远的众生、反对者、不同理念者、信仰不同哲理者、不同文化背景者，产生疏离感，甚至感到厌恶。因为有我故产生以上的喜爱和忿怒，它是所有错误、痛苦、与悲惨事物的源头。所以最根本的问题是不知真理实相，缺乏智慧，不知心的真如本性，以致产生无明，由无明产生我执，这是一切染污的总源头。在修道路上的人，有两种不同的性格与根器：一种是性好细节，他需经过多年的学习后，才会将所学应用于修道上。另一种人则一开始就直接把所学汇入修行。对后一类根器者，我们通常给予口诀教授；口诀乃历代上师一代接一代流传而来的心要法教。在藏传佛教的各教派中，都有很多很深的口诀教授，它们在措辞和仪式上虽略有不同，但教法本质则大致相同。我们首先应了解，一般人常有“执着此生”的习性，他们认为不论成败，或发生何等事，今生都很重要。殊不知此生只是暂时的，鲜少人能活过百岁，更无人得以永生，死亡的到临是必然的事，当死亡到临时，我们都得将一切置之身后，届时唯一能倚靠的唯有佛法罢了。为了顺应这种“执着此生”根深蒂固的想法，佛法标举人身难得以为对治。人类相较于其它类的生命，人身确实非常稀有难得，尤其是具足诸顺缘而远离诸逆缘的人生，更是珍贵难得。有人反驳说在这个世界上有这么多人口，可见人身并非如此稀有。当知人类总数虽多，但若与其它生物相比，人类所占比率仍是少数。例如在一个家庭或一个城市，我们很容易可以数出共有多少人，但要算出究竟有多少小生物居住其中就绝无可能了。甚至在一个房子里，我们都无法算出有多少小生物在里面。

因此，相较于其它类生物，人类只是少数族群，尤其是那些具足诸顺缘的人类，更是殊胜难得。例如诸根完具者，他们听力健全，只要想听闻佛法，便能如愿以偿，又有思考力，他可以理解所听闻的佛法，加上他自己深厚的信心和虔诚心，这样的人生便称为人生宝。因为他有自主的分辨抉择能力，故能分出何者为真佛法，而非只因出身于佛教家庭，或受某人要求与鼓励而信了佛法。其实佛陀也不鼓励我们盲目的信仰，他告诉我们即使他亲自说的话，我们也需用我们的智慧、经验和力量，去进行检证，以判断是否为真实佛法；就好像购买黄金须要检测一般，唯有经过检测过的黄金才能买得心安理得。同理，唯有验证过后的佛法，我们才能产生不可摇动的信心，也才会很踏实的去实践它。除了具足内在的圆满外，也需具足外在的圆满，例如一个人应该出生在有佛出世的世界，甚至是佛正在转法轮的世界，最少是出生在“中国”：一个有佛法流传的地方。而我们称佛转法轮，意谓佛法有如轮子；轮子可被转动，透过轮子转动我们可以由一地旅行到另一地。同理，经由佛法的修持，我们可以从轮回中脱离出来，而悟入佛陀所达到的断证二功德中。再者，这种经由言教以唤醒我们的根本智，也像是转轮一般，由佛的智慧转移到我们的心上来，故称为转法轮。此外，属于外在的圆满还包括那地区有遵循佛法之人，如和尚、尼师、与在家居士等，他们都可以成为我们学习的典范。还有适宜的居住环境，我们要修行就必须要生活，生活须远离恶缘的环境，才能在不受干扰下精进修行。当具足以上内外条件者便是人生宝，这在经典和论释中常被提到，这个论证可从原因、自性、数量比率、以及例子的观点等方面来证成，最后我们可以得到这样的结论：人身难得且稀有，甚至要比如意宝还珍贵。我们可以向如意宝祈求所有的所需，包括食物、衣服、住所、医药等等，但是它不能保证我们得以往生上道，不能令我们达到涅槃解脱，不能给予我们究竟证悟。然而我们现在所拥有的宝贵人身，如果我们努力，好好利用它，我们却可获得究竟证悟，在生命历程中没有比得到究竟觉悟更重要的了，所以说人生宝比如意宝还来得珍贵。人身不但稀有而且宝贵，一旦失去损失将甚为惨重，它是来自过去生的善因善行，以及虔诚祈愿而得。当我们想到“人生难得”的时候，不单是要了解它字面的意义，更要在内心思维禅修，确实了悟它对佛法修持之重要性。当然执着此身是绝对不对的，因为那将使我们汲汲于世间法；但是当我们拥有这个人身时，如果能以正确的方式善用它，利用它来精进修行佛道，最后达到究竟证悟，则是正确的作法。故第一个步骤是要禅修于这个宝贵人身，这一点非常重要。其次，应知这宝贵人身也是无常的，所有世间诸相皆为无常，凡是由因缘而来的皆无永恒性，尤其现今所拥有的这个生命，极其脆弱而且多变。我的意思是指寿命的长短并无确定性，即使人类的寿命有个平均值，但是我们并不能确定可以活到彼时，因为有许多终止此身存在的因素随时都会发生，例如外来的意外或内在的疾病，生命有如风中残烛，甚至有时油灯里还有许多油脂，霎那间刮起的风也会吹熄它，我们的生命并没有任何的保证。许多人认为自己还年轻不会死，自己很健康死亡轮不到自己。但这些理由并不充分，因为有许多年轻人比老人们先去世，有许多健康的人比久病多年的人先辞世，这便是无常。以人身之宝贵和无常两者合一来禅修，可以去除我们对此身的执着，这是第一步骤。再来讨论业果报应，没有人喜欢痛苦，所有人都想获得快乐，然而所有人都生活于痛苦之中；即使是天人亦为如此，他们表象上看来，好像是快乐的，但须知轮回的本质是苦，它交织着三种痛苦，这些痛苦由何而来？盖皆肇因于我们自己的行为。我们此生所有的遭遇都不是无中生有，也非由其它来源产生，而是我们过去行为的果报。因为我们前世做诸善行，故今生能得人身，且具足诸顺缘，有机会修持佛法。反之，一切的逆境如生病、身体苦痛、精神紧张、烦恼不安等，则是自己过去世恶行的果报，而非无缘无故产生，也非他人所造成的，这便是因果业报的观念。因此，我们若真正希望得到快乐，就必须努力创造快乐之因，那就是出乎真心的爱与慈悲，去尽力行善。我们若不希望受苦，就必须放弃痛苦之因，不要心存恶念而做出伤害其它生命之事。如果我们能确实思维轮回过患和因果业报，禅修于此二者中，将可去除对世间的执着。即使你目前并不了解它的字面意义，那也无妨；当经过一再反复思维其道理和禅修之后，你就会了悟轮回丝毫不值得执着，无论下三道或上三道都只是痛苦；以上是第二个步骤，就是透过思维轮回之过患与世间因果业报这二件事，以去除对此世间轮回的执着。

第三个步骤是生起菩提心去慈悲利他，无始劫以来我们由于对自我的执着，我们总是爱自己胜过爱别人，我们以自己为第一优先，然后才是亲戚朋友等。想一想虽然我们由无始以来始终最照顾自己，以一己的利益为前提，然而我们有得到任何成就吗？我们依然受制于轮回，在轮回中受苦。因此，我们不该再为一己之私，我们只要藉由经验便能得知所有众生都与我们有相同的感觉，都在轮回中忍受痛苦，也都希望获得快乐，所以我们若只关心自己的快乐，而置其它生命的苦痛于不顾，那必是不对的。佛教徒相信生命是延续的，无始以来我们就在轮回中，这么长久的时间里，无有一众生不曾当过我们的双亲或至友，没有一众生不曾与我们有任何联系或私人关系。故此，只为一己之私利，而不关心其它生命的死活是不正确的。为加深这个信念，我们应透过禅修，以开发自己的爱心和慈悲心，然后去除对自己的执着。当我们发展自己的爱心和慈悲心时，不仅只针对自己的亲朋好友，而且要及于每一众生，以平等心对待所有众生，希望所有众生皆能生起菩提心，也都能开悟成佛。在世间法上，一个具慈悲心而毫无私心的人，他必能关心照顾他人，也必能受到他人的敬重。这种人不管他有无信仰，或属于何种宗教，都是公认的好人。菩提心的意义是以众生为己任，为使每一个众生皆达解脱，一切有情皆得快乐，他日夜精进地成己成人。我们若能思维爱心、慈悲心和菩提心三者，以此来作禅修，将可去除对自己的执着，以上是第三个步骤。第四个步骤是积聚智慧资粮，从相对意义上说，我们抛弃对此生、世间、与对自已私心之执着，这还是不够，此外我们尚需具备内在真实的智慧，乃能悟入究竟之地。累积福德资粮固然重要，若无智慧资粮的积聚，仍无法走入真实道中。为了要飞翔于天空，我们要有两只翅膀；为了证得佛果，我们需要福德与智慧二资粮，而所谓智慧，就是了悟诸法实相的究竟本性。为此，首先必须训练心意的集中，因为我们的心时时忙碌于层出不穷的念头，我们无法以此散乱心作究竟的禅修。因此需以心意集中的修持为根基，等心性稳定达到集中一味时，才可进而禅修诸法实相的究竟智慧。以上二者的合一，可去除对如梦如幻生命之执着，也可去除认定此生为真的执着，由此可获得究竟的智慧。功德与智慧必须合而为一，这如同在旅途中行走，我们须要有双腿和眼睛，若没有双腿，我们虽见到道路仍无法前进。智慧如同眼睛而功德就如同双腿，惟有眼睛与双腿相辅相成，我们才得以在路上不断前进。同理，智慧与功德二者亦互为辅成，没有功德资粮，则难于积聚智慧资粮；若徒有功德而不具智慧，则为下策。

在佛法中因果业报的观念是很重要的；有此因必得此果，有此果必根于此因；一切的果报皆由因缘而来，我们接受教法便要有此因果观念，若一开始有正确的发心、正确的态度、与正确的行为，最后必得证圆满的果位；这不仅是对弟子如此，对教授佛法的老师也一样，他必须有正确的菩提心、爱心和慈悲心，为利益那些渴望听闻佛法者而弘法，绝不能是为个人的名闻利养而传授教法，否则亦同样会得到不好的果报。师如医生，法教如药，而学生则如病人，聆听佛法有如接受治疗。当我们生病时，需要有好的医生开正确的药，作正确的治疗，如果我们切实遵守医嘱，服用正确的药，病就可以得到痊愈。同理，我们学习佛法也一样，老师与法教这没有问题，接着我们应以正确的态度，确实遵照老师的教法而实践，最后才能使我们生命的病症获得痊愈。而目前要作最重要的行为就是：在听闻佛法时生起正确的动机，然后用好的态度与具体的行为，去实践所听闻的法教，这便是一种殊胜的开始。当你作了正确的发心之后，不论何时的闻思修，都会汇归到圆满你的发心上，当你禅修时，禅修的功德便会增长成就你所发的心，而迅速达到你所要的佛果。若在开始时，发心不正确，则修行无法开展，甚至每一件事都可能会出差错，而使事情无法圆满；所以初发心的正确是非常重要的事。以上简要说明发心的重要。人生于世有许多需求，如为了生存，需要食物、衣服与遮敝所；当生病时须要医生医药；还有其它身体的需求等等。除了身体的需要外，又有心理与心灵的需求；而其中最重要者当属心灵的协助与灵性的修持，这是生命最主要的核心课题。世界上有各种灵修宗派与大师，他们都各有优点，也各有独特解决生命问题与协助众生的方法，这些宗派大师我们无法于此一一详论。在此我们只想论述释迦牟尼佛的法教，这套法教最心要之处在于说明众生皆本具真如佛性，我们心的质性本自清净，从未受染污，这是我们现今修持而得于未来成佛的最大保障，也是我们生命中最重要的资产。只是此时此刻我们尚未觉证于此，我们还看不见自己心的本性。甚至，反而深受无明障碍所蒙闭；我们执着于“自我”，而看不到心的本性；这犹如误以彩绳为蛇，除非我们查觉那只不过是彩绳而已，否则就会感觉恐惧和害怕，直到有一天我们发现原来信以为真的蛇，只是彩绳而已，就好像原来我们执着的“自我”，原来只是假相；届时我们就不会再被它迷惑，我们就会真实了悟到心的本性。因此，除非我们认知自心的本性即佛性，否则我们的自性就会一直受无明所障蔽。我们毫无理由的执着有一个“我”的存在，事实上并没有一个所谓的“我”。我们常在生活中提到“我的身体”，事实上身体并不是“我”，如果“我”就是“我的身体”，那每个人各时期的身体都有不同变化，是不是“我”就有很多个，所以身体并非“我”；同理心亦非“我”。既然身体非“我”，心亦非“我”；显然并没有一个所谓的“我”在身上，但是我们无始以来误将身心合起来的存在物称为“我”，我们对它产生强烈执着，进而形成习性；于是对我们的朋友、亲戚、家人、国家等产生强烈欲望与占有，而对其它较疏远的众生、反对者、不同理念者、信仰不同哲理者、不同文化背景者，产生疏离感，甚至感到厌恶。因为有我故产生以上的喜爱和忿怒，它是所有错误、痛苦、与悲惨事物的源头。所以最根本的问题是不知真理实相，缺乏智慧，不知心的真如本性，以致产生无明，由无明产生我执，这是一切染污的总源头。在修道路上的人，有两种不同的性格与根器：一种是性好细节，他需经过多年的学习后，才会将所学应用于修道上。另一种人则一开始就直接把所学汇入修行。对后一类根器者，我们通常给予口诀教授；口诀乃历代上师一代接一代流传而来的心要法教。在藏传佛教的各教派中，都有很多很深的口诀教授，它们在措辞和仪式上虽略有不同，但教法本质则大致相同。我们首先应了解，一般人常有“执着此生”的习性，他们认为不论成败，或发生何等事，今生都很重要。殊不知此生只是暂时的，鲜少人能活过百岁，更无人得以永生，死亡的到临是必然的事，当死亡到临时，我们都得将一切置之身后，届时唯一能倚靠的唯有佛法罢了。为了顺应这种“执着此生”根深蒂固的想法，佛法标举人身难得以为对治。人类相较于其它类的生命，人身确实非常稀有难得，尤其是具足诸顺缘而远离诸逆缘的人生，更是珍贵难得。有人反驳说在这个世界上有这么多人口，可见人身并非如此稀有。当知人类总数虽多，但若与其它生物相比，人类所占比率仍是少数。例如在一个家庭或一个城市，我们很容易可以数出共有多少人，但要算出究竟有多少小生物居住其中就绝无可能了。甚至在一个房子里，我们都无法算出有多少小生物在里面。

第三个步骤是生起菩提心去慈悲利他，无始劫以来我们由于对自我的执着，我们总是爱自己胜过爱别人，我们以自己为第一优先，然后才是亲戚朋友等。想一想虽然我们由无始以来始终最照顾自己，以一己的利益为前提，然而我们有得到任何成就吗？我们依然受制于轮回，在轮回中受苦。因此，我们不该再为一己之私，我们只要藉由经验便能得知所有众生都与我们有相同的感觉，都在轮回中忍受痛苦，也都希望获得快乐，所以我们若只关心自己的快乐，而置其它生命的苦痛于不顾，那必是不对的。佛教徒相信生命是延续的，无始以来我们就在轮回中，这么长久的时间里，无有一众生不曾当过我们的双亲或至友，没有一众生不曾与我们有任何联系或私人关系。故此，只为一己之私利，而不关心其它生命的死活是不正确的。为加深这个信念，我们应透过禅修，以开发自己的爱心和慈悲心，然后去除对自己的执着。当我们发展自己的爱心和慈悲心时，不仅只针对自己的亲朋好友，而且要及于每一众生，以平等心对待所有众生，希望所有众生皆能生起菩提心，也都能开悟成佛。在世间法上，一个具慈悲心而毫无私心的人，他必能关心照顾他人，也必能受到他人的敬重。这种人不管他有无信仰，或属于何种宗教，都是公认的好人。菩提心的意义是以众生为己任，为使每一个众生皆达解脱，一切有情皆得快乐，他日夜精进地成己成人。我们若能思维爱心、慈悲心和菩提心三者，以此来作禅修，将可去除对自己的执着，以上是第三个步骤。第四个步骤是积聚智慧资粮，从相对意义上说，我们抛弃对此生、世间、与对自已私心之执着，这还是不够，此外我们尚需具备内在真实的智慧，乃能悟入究竟之地。累积福德资粮固然重要，若无智慧资粮的积聚，仍无法走入真实道中。为了要飞翔于天空，我们要有两只翅膀；为了证得佛果，我们需要福德与智慧二资粮，而所谓智慧，就是了悟诸法实相的究竟本性。为此，首先必须训练心意的集中，因为我们的心时时忙碌于层出不穷的念头，我们无法以此散乱心作究竟的禅修。因此需以心意集中的修持为根基，等心性稳定达到集中一味时，才可进而禅修诸法实相的究竟智慧。以上二者的合一，可去除对如梦如幻生命之执着，也可去除认定此生为真的执着，由此可获得究竟的智慧。功德与智慧必须合而为一，这如同在旅途中行走，我们须要有双腿和眼睛，若没有双腿，我们虽见到道路仍无法前进。智慧如同眼睛而功德就如同双腿，惟有眼睛与双腿相辅相成，我们才得以在路上不断前进。同理，智慧与功德二者亦互为辅成，没有功德资粮，则难于积聚智慧资粮；若徒有功德而不具智慧，则为下策。