为了了解业力的种类最高阶段修行的特色，我们需要了解下面三个阶段的原动力，也就是死亡的过程、此生与下一世之间的过渡状态，以及从过渡状态中投生的过程。透过临终时非常微细的澄明心，业力从一个生命被传送到另一个生命。虽然这个最深层的心在我们一生中都存在，但它在我们死亡时会现出，因此它通常是在这样的背景中被领悟的。在很多佛陀所教导的无上瑜伽密续经典里，如《密集金刚密续》，你可以学到更多。这些经典描述许多不同类的心或意识，从粗糙到微细。在心灵修行的道路上，微细的心比粗糙的心更具有力量和作用。粗糙意识是透过眼、耳、鼻、舌及身体来觉知的。比较微细的是精神意识，它本身的范围从粗糙层面如凡夫的念头，到沉睡和呼吸停止时昏倒，再到内在最微细的澄明心。除了在殊胜的禅定状态之外，最微细或最深沉的意识仅在死亡时彰显出来。（那些没有消融得那么深，因此是意识微细层面的简版，这些简版在入睡、作完梦、打喷涕、打哈欠及性高潮时会出现。在第十一章中，我会讨论最后一项。）死亡的过程涉及四种内在元素一连串的止灭或消融，这四种内在元素包括了地（身体坚实的部分）、水（流质）、火（热），以及风（能量、移动）。在日常生活里，这些元素是意识的基础，但在死亡的过程中，它们支持意识的能力减弱，从地大元素开始。在消融中的每一阶段，事实上增加了下一个元素支援意识的能力。一步一步看起来如下：一、当你身体的地大元素或坚实的部分融入到水大元素，外在的征候是你的身体变得更瘦，内在你看到的显现是沙漠中的海市蜃楼。二、当你身体的水大元素融入到火大元素，外在的征兆是你身体的液体变得干燥，如嘴巴干，鼻子皱等，内在你看到被描述为烟囱里的喷烟，或者弥漫在房间里的烟。三、当你身体的火大元素融入到风或气大元素，外在的征兆是你身体的热减低，内在你所看到的有如夜间的萤火虫或散落的火花。热从身体上消退有几种方式，例如从脚底往上到心脏，或是从头顶到脚底。最好是前者，因为这表示心是从身体的上方或前方直接出去，而不是向下走，因此很可能会有一个好的来世。这是由于善业所导致的。四、接下来，你身体的风大元素或移动的能量融入到意识，你外在的呼吸停止，此时你看到的显现就像油灯将尽时闪耀的火焰。（有些医师判定人在这个阶段是已经死亡，但是从佛法的观念来说，这仅只是外在气息的停止，并不表示意识已经离开身体。）在闪烁的灯之后，接着是稳定火焰的显现。死亡的最后四个阶段，关联到粗糙意识融入到更微细的意识，这发生在风或内在能量（做为意识的乘骑物）消融的时候，想像着意识乘坐在能量上，就像是骑在马上。为了替下一个阶段准备，做为种类概念化意识乘骑物的能量消融，把意识的基础从粗糙的能量转移至微细的能量。这在以下四个阶段中自然发生。五、你的心本身转变到一种遍满、巨大、鲜明白色的浩瀚。它被描述为充满了月光的晴朗无云天空，这并不是月光在虚空中照耀，而是整个虚空充满了白色的光。概念化的念头已经消失，除了鲜明的白色之外，没有任何事物显现，这就是你的意识。然而，一种微细的主客感依然存在，因此这个境界是些微的二元化。六、你的心转变到一种红色或橘色的浩瀚，比以前更鲜明，没有其他任何事物显现。它就像充满了阳光的晴空，这并不是太阳在空中照耀，而是虚空本身充满了红色或橘色的光。在这个状态中，心的二元化更为减少。七、你的心本身转变到一种更微细、鲜明的黑色状态，没有其他任何事物显见。这被称为“接近得到”，因为你已经接近澄明心的展现。黑色浩瀚的心就像是一个没有月亮、黄昏后看不见星星的黑暗天空。在这个阶段刚开始时，你是觉知的，但在你沉入到更深厚的黑暗时，你会丧失觉知。八、当黑色显现的心停止时，你的心本身转变为澄明心。这被称为本有的澄明心，是意识最微细、甚深及具有力量的层面。它就像黎明时（并非日出）天空的自然状态，没有月光、日光或黑暗。到达澄明心的过程可快可慢。有些人在最后阶段，也就是临终时的澄明心，只停留几分钟；有些人则停留长达一到两周的时间。由于澄明心是如此有力量，对此做修行很有价值，因此很多修行人每天反复演练死亡的这些阶段。我个人一天修行六次，对心的八个阶段逐一做想像（当然不包括前四个阶段的肉体变化）。心的八个阶段包括了：1、海市蜃楼；2、烟；3、萤火虫；4、蜡烛上的火焰；5、鲜明的白色天空（心）；6、鲜明的红色或橘色天空（心）；7、鲜明的黑色天空（心）；8、澄明。我们知道，在临终过程里，只要一个人的身体还没有开始腐烂或变臭，这个人就停留在澄明中。在印度，也有颇多的修行者曾经安住在这种境界里，有的是好几天，还有一个例子是十七天。当一个人在澄明境界中安住时，如果此一甚深阶段之心的支持能量开始波动，那么此时意识终于离开身体，身体或头会稍微移动。对于死亡的各种阶段，有许多机会可以做更进一步的调查。现代科学有很多关于能量波、人脑及其作用的研究。对于这个领域，科学家和佛教徒有共同的兴趣，我相信我们应该共同努力，探测心与其内在能量之间的关系，以及脑与意识之间的关系。佛教的诠释可以对科学研究有所贡献，而科学对佛教也是一样的。这样的合作已经展开，而且越多越有助益。