佛经总是起始于阿难说：“如是我闻……”这点相当重要，它告诉我们许多事情。阿难记录下佛陀一切的话语，却未曾宣称这些教授来自他自己；他清楚地说明他只是复述他从释迦牟尼佛那儿听闻到的话语。 时至今日，人人都想当原创者，特别是上师们。我读过一些现代上师们的书，他们宣称他们的教导是自己的研究结果，是自己的发现。现代社会的人，不知怎地，似乎受到新的、原创事物的吸引。但在此，我们并非着眼于某人的发明，我们是在检视纯净真实的法──佛陀的话语。 我们居住的这个世界受苦于无休止的不安全感，灵性事物已成为一种交易，因此像我自己这种灵性导师总觉得需要招揽更多生意。因为有这不安全感、因为了解人们的弱点，贩售灵性事物是很容易的。你们有些可能是生意人，因此我相信你们知道销售是怎么一回事。先告诉人们他们应该拥有某件他们所没有的东西，然后再告诉他们购买的地方就是我这里，我有你需要的东西。 佛陀说：“依法不依人，依义不依语。” 这是绝佳的忠告。进入灵性道路时，谨慎留神很重要。 趋近灵性道路的基本方式有两种。理想而言，我们修持灵性道路的目的应该是为了达到证悟；就是这样，就是句点。然而，出于我们的习性，还有一个不同的方式，在东西方皆然。 在东方，佛教已然成为一种像是宗教的东西。人们为了长寿、兴旺、改善生计、个人利益、驱除某些邪灵等等而修习佛法。因此人们并非意欲证悟，而是致力于妆点此生。 西方也好不了多少。在西方，法也并未真正用于证悟。在那里，人们修习佛法主要是为了抚慰自己、疗愈自己，为了放松……，为了所谓的自我成长。 佛陀不是为了这类的世间利益而教导佛法。也许我们以为我们是富于灵性的人，所以我们并不是在寻求物质利益；然而我们仍在追寻某种心灵上的收益，我们希望拥有快乐的人生。这两者同被视为世间利益。如果我们怀有那种动机，佛教就是一条我们应该避开的道路。从自我的观点来看，佛教道路基本上是个坏消息。我们愈是修习、研读佛法，它对自我愈显得震撼，它与利己主义愈发背道而驰；因此我们应该仔细思考什么才是我们要的。还不太晚，我们仍旧可以退出。 我们来谈谈这些世间利益──我个人有很多这方面的问题。阿底峡是印度最伟大的佛教学者之一，他用很棒的方式描述。他说：“有八件事情让人软弱”，意指世间八法或我们所落入的八种陷阱： ·希望受到赞美 ·不希望受到批评 ·希望得到 ·不希望失去 ·希望快乐 ·不希望痛苦 ·希望声名远播 ·不希望默默无名或受到忽视 这世间八法十分重要，我们应该熟记在心，那么就可以不时检查我们是否落入其中一个陷阱，或甚至是全部。检查是否落入任何一个这类的陷阱，是我修习的核心基础。它们很容易记：毁与誉，得与失，苦与乐，讥与称。 因此我们检视自己是否落入任何这类的陷阱。我掉进全部这些陷阱，尤其是第一个：希望受到赞美。我总是喜欢被赞美，那是我最大的弱点。我相信这发生在我们许多人身上，微小、肤浅、无用、可笑的赞美之词，就能让我们变得非常软弱。批评亦然，几句荒谬、毫无意义的批评，能带来永远的伤害。 我想你们都知道我在说什么：我们多么喜欢赢，多么不喜欢输；我们多爱受人关注，多不乐意被人忽视……这一切都是陷阱。如果我们落入其中一个陷阱，我们就变得软弱。 我总是掉进这八种陷阱。我不想失去朋友，我希望得到赞美，我不愿意被人批评，我想得到弟子，我希望被重视，我不想被冷落。那么我会怎么做？为了得到我想要的，避开我不想要的，最后我就去满足别人的自我。 理想状况下，假如我是一个真正的老师，我应该告诉你一些你需要听的东西；那有可能很伤人。假如我当真严肃看待我做为心灵友伴的角色，那会斫伤你的自我，真正原因就在于灵性道路与自我希求乃是背道而驰。很遗憾我得这么说，但这是唯一之道。 因此，如果我们想成为灵性修持者，如果我们希望变得强壮，我们应该是需要锻炼的。阿底峡尊者教给我们一种很棒的训练方式，称为“娄琼”。“娄琼”是个藏文字，意指“修心”。这个修练方式基本上就是记得问问自己：我们正落入哪些陷阱？ 让我们回到前面的问题：我们怀有何种动机？那是一切事物的真正起因。我们是认真想要证悟，亦或我们所做的这一切只是为了放松、疗愈，又或许因为我们已在生活里经历严峻的问题与障碍，我们只是想从中复原？提醒你，那或许真能达到某种效果。倘若我们以这种动机来修习佛法，我们或许真能得到某些世间利益，但我们将无法彻底运用佛法的可能性。由是之故，我们修习的甚至将不会是真正的佛法，而是某些捏造的复制品。 因此我们的动机非常重要。如果我们拥有第二类动机──为了达到全知或证悟而修持灵性道路，那么我们必须有一条完整的道路。 是什么造就一条完整的道路？一条完整的道路需要具备见、修、行。请注意，这点非常重要。我注意到西方有许多方法毫无见地，似乎有太多的方法：各种禅修、新世纪音乐、复生、复死……提醒你，将这些作为方法是可以的，我一点都不是在批评方法，但你必须要有见地。如果你没有个见地，你哪儿也去不了。它或许能够治疗某些创伤，或是像普拿疼一样可以暂时止痛。见地非常重要，见地决定了修与行。 那么，我们如何获得见地？透过研读，透过审查我们所研读的内容；这是释迦牟尼佛所教导的道之所以特殊的地方。他给予我们质疑的自由。就你的逻辑与常识所及，你可以问问题，你可以辩驳，你可以分析。因此你应当研读并且归结出见地；基于那个见地，你获得对此修道的信心；然后你可以选择许多方法。 此刻，我们可以说拥有出离心是我们的见地。我们所谓的出离是什么意思？当我们观赏电影时，那是名副其实的出离。为什么？因为当我们看电影时，即使各种形色的事情都发生在萤幕上，我们知道那不过是一场电影，那全都是假的。其中也许有动人的爱情或悬疑的情节，我们甚至会感动落泪，然而我们内心知道，那只是一场电影。 比方说，电影放映当中，当我们感觉想要去洗手间时，我们会有勇气起身前去。没什么大不了，我们并未真的陷在其中。这是为什么我们称此为出离──我们对这件事有正确的见地。既然我们了解到它徒劳无益的一面，就会有真正的出离。但相反的，在我们所谓的生活的大电影里，却很少人拥有这种勇气。

当然，出离并不意味着，由于了解这是一场电影，我们就必须走出戏院，并且郑重发誓再也不看电影。仅仅了解到这是一场电影，就已经彻底改变我们对这场电影的态度。我们无需停止看电影，我们仍然可以观赏，然而出于这份了解，我们就不会陷进去，它变得没那么重要。这有点像是短暂的证悟。 这是我们所需要的，然而了解这是一场电影却着实不容易。我们总是被困住，到最后我们总是认为这是真的。然而当我们坐在这里，沉浸于这场电影，或笑或哭，完全迷失在其中时，就是由于我们的善业，由于我们的功德，我们身旁的这个人拍拍我们的肩膀说：“别担心，这只是场电影。”这个人就是我们的老师。 能有这种机会，坐在某个真正具有智慧与慈悲而能点醒我们的人身旁，也很不容易。我们需要有很多功德，比方说，就在这个人告诉我们这只是一场电影时，我们后方的人可能正好在咳嗽，以致我们或许失去听到这句话的机会。这种事情总是发生，那纯粹就是缺乏功德。 经由一再地忆持见地，经由检视我们正落入八种陷阱中的哪些，经由各式各样的观修，我们获得功德。 因此现在我会说，了解生活徒劳无功的那面就是见地。拥有这个见地并不表示我们得成为比丘和比丘尼，或是前往加德满都，并且住在一个洞穴里。不，了解才是更为重要。了解到这是徒劳无功并不意味着你该辞去工作；你应该依旧继续你的工作。如果你有机会成为百万富翁，为什么不呢？你应该只管去做──但始终知道真实的身分，始终记得处境的实相。 然后，情况就变得十分有意思。观赏一部电影，明知那是一场电影，却仍经验所有情绪，这很有意思。为什么有意思？因为操之于我们。任何我们控制不了的时刻，任何操之于别人的时刻，是没有意思的。这次的确操之于我们，我们知道那是假的。 此刻，在我们日复一日的生活中，我们没有控制权，我们没有乐趣，我们认为正在发生的每件事都如此真实。只要想想我们所拥有的亲密关系，拥有亲密关系应该是生命里出现的好事，然而它果真美好吗？关系展开的那一刻，不安全感开始了，期望开始了，恐惧开始了，而且没有止尽，总是一再重复：我们曾交过多少个女朋友？我们换过多少个男朋友？情形似乎总是一样。没有真命天子、真命天女，没有天时地利。为什么？问题不在没有遇上天时地利，不真是那样。但我们总是怀有某种期盼，我们带着希望与恐惧，而它们却导致失望。即使我们恰好得到我们期盼的，那份期待不会停止，它反倒是倍增了。现在期待被增强，我们得到了我们想要的，所以我们就期盼更多，我们产生甚至更多的期待。 因此，我们能做的是明智的期待。这是娄琼的一部分，是修心的一部分。比方说，当我们睡醒时，检视一下：“我们好吗？我们快乐吗？我们一切顺利吗？”我们一切顺利，我们很快乐，我们非常好。接着我们塑造一个明智的期待：“这不会持续，这种情况过去从来不曾持续，这会改变。”事实上，我们的快乐会因此而持续得比较久。此外，当我们经历困难时，当我们遭遇这所有的问题、所有令人头痛的事情时，我们想：“这不会持续。过去我已遭遇过许多次问题，但我通过了它们，它们不曾持续，这次也会一样。” 每个人都有这个想法，认为眼前的问题、此刻我们正在经历的问题，是最大的问题，不是吗？而且我们以为这些问题将会是我们最大、最持久的问题，但这不是事实。跟我们目前遇到的问题相比，五年前的问题微不足道；而不出五年，今天的问题将会显得无足轻重。 我认为充分认知我们自己的存在是件好事。当我们看电影，当我们走过这世间每天的生活，能充分认知是很好的。我们可以开展出就在此刻正坐在这里的认知。 我们讨论了见，那么修呢？修的藏文是“贡”，它其实意指习惯于某件事。因此，对见地有了初步的了解之后，现在我们得去习惯这种了解。我确定你们一定听过这个譬喻许多遍了。如果我们开始认识某样东西，譬如酒，那么我们的修持就是尽可能多上酒吧。接下来你或许想要尝试不同的酒，试着调制某种鸡尾酒什么的。然后渐渐地，我们开始嗜酒。没有人生来就是酒鬼，你必须学习，你得去修练它。然后，你变得离不开酒。这几乎像是有关酒的证悟，因此你没有它就活不下去。这就是我们得做的。修是习惯于某件事。现在，止(奢摩他)的修持是许许多多大师劝勉我们要做的。我同意，因为止是打基础。止的修持纯粹是让我们的心能够运作并富有弹性。现在我们的心像一块木头，坚硬死板。止让我们的心富有弹性，以便我们可以随心所欲。现在，假设你正在生气。如果我要你停止生气，你办不到。或者，如果我要你当下立刻发火，你也没办法。为什么？因为我们对心没有控制力。必须发生某些事情，得有特定的因缘，而且唯有如此，才能点燃我们的怒火。我们无法控制它，止带给我们那分控制力、那分弹性。我们在讨论的主题是修心与八种陷阱──世间八法，那么我们如何观修它呢？我们可以称此为“动中修行”。我认为这是相当重要的修持，但有时也相当困难。为什么？又来了，累犯──我们的期待。如果我们审视它，就连我们走路的方式都是基于期待。我们采取特定的走路方式，以便可以获得赞美，以便不会受到批评，以便得到某种东西，以便不会失去某种东西，以便可以受到重视，以便不会被忽略。每一件事，我们走路的方式、我们的发型、我们今早穿的上衣……我们的所作所为都是出于期待，而不是真诚无造作。缺乏真诚无作时，我们就再度变得非常软弱，我们可能成为自己跟别人期待的牺牲品。 当然，出离并不意味着，由于了解这是一场电影，我们就必须走出戏院，并且郑重发誓再也不看电影。仅仅了解到这是一场电影，就已经彻底改变我们对这场电影的态度。我们无需停止看电影，我们仍然可以观赏，然而出于这份了解，我们就不会陷进去，它变得没那么重要。这有点像是短暂的证悟。 这是我们所需要的，然而了解这是一场电影却着实不容易。我们总是被困住，到最后我们总是认为这是真的。然而当我们坐在这里，沉浸于这场电影，或笑或哭，完全迷失在其中时，就是由于我们的善业，由于我们的功德，我们身旁的这个人拍拍我们的肩膀说：“别担心，这只是场电影。”这个人就是我们的老师。 能有这种机会，坐在某个真正具有智慧与慈悲而能点醒我们的人身旁，也很不容易。我们需要有很多功德，比方说，就在这个人告诉我们这只是一场电影时，我们后方的人可能正好在咳嗽，以致我们或许失去听到这句话的机会。这种事情总是发生，那纯粹就是缺乏功德。 经由一再地忆持见地，经由检视我们正落入八种陷阱中的哪些，经由各式各样的观修，我们获得功德。 因此现在我会说，了解生活徒劳无功的那面就是见地。拥有这个见地并不表示我们得成为比丘和比丘尼，或是前往加德满都，并且住在一个洞穴里。不，了解才是更为重要。了解到这是徒劳无功并不意味着你该辞去工作；你应该依旧继续你的工作。如果你有机会成为百万富翁，为什么不呢？你应该只管去做──但始终知道真实的身分，始终记得处境的实相。 然后，情况就变得十分有意思。观赏一部电影，明知那是一场电影，却仍经验所有情绪，这很有意思。为什么有意思？因为操之于我们。任何我们控制不了的时刻，任何操之于别人的时刻，是没有意思的。这次的确操之于我们，我们知道那是假的。 此刻，在我们日复一日的生活中，我们没有控制权，我们没有乐趣，我们认为正在发生的每件事都如此真实。只要想想我们所拥有的亲密关系，拥有亲密关系应该是生命里出现的好事，然而它果真美好吗？关系展开的那一刻，不安全感开始了，期望开始了，恐惧开始了，而且没有止尽，总是一再重复：我们曾交过多少个女朋友？我们换过多少个男朋友？情形似乎总是一样。没有真命天子、真命天女，没有天时地利。为什么？问题不在没有遇上天时地利，不真是那样。但我们总是怀有某种期盼，我们带着希望与恐惧，而它们却导致失望。即使我们恰好得到我们期盼的，那份期待不会停止，它反倒是倍增了。现在期待被增强，我们得到了我们想要的，所以我们就期盼更多，我们产生甚至更多的期待。 因此，我们能做的是明智的期待。这是娄琼的一部分，是修心的一部分。比方说，当我们睡醒时，检视一下：“我们好吗？我们快乐吗？我们一切顺利吗？”我们一切顺利，我们很快乐，我们非常好。接着我们塑造一个明智的期待：“这不会持续，这种情况过去从来不曾持续，这会改变。”事实上，我们的快乐会因此而持续得比较久。此外，当我们经历困难时，当我们遭遇这所有的问题、所有令人头痛的事情时，我们想：“这不会持续。过去我已遭遇过许多次问题，但我通过了它们，它们不曾持续，这次也会一样。” 每个人都有这个想法，认为眼前的问题、此刻我们正在经历的问题，是最大的问题，不是吗？而且我们以为这些问题将会是我们最大、最持久的问题，但这不是事实。跟我们目前遇到的问题相比，五年前的问题微不足道；而不出五年，今天的问题将会显得无足轻重。 我认为充分认知我们自己的存在是件好事。当我们看电影，当我们走过这世间每天的生活，能充分认知是很好的。我们可以开展出就在此刻正坐在这里的认知。 我们讨论了见，那么修呢？修的藏文是“贡”，它其实意指习惯于某件事。因此，对见地有了初步的了解之后，现在我们得去习惯这种了解。我确定你们一定听过这个譬喻许多遍了。如果我们开始认识某样东西，譬如酒，那么我们的修持就是尽可能多上酒吧。接下来你或许想要尝试不同的酒，试着调制某种鸡尾酒什么的。然后渐渐地，我们开始嗜酒。没有人生来就是酒鬼，你必须学习，你得去修练它。然后，你变得离不开酒。这几乎像是有关酒的证悟，因此你没有它就活不下去。这就是我们得做的。修是习惯于某件事。现在，止(奢摩他)的修持是许许多多大师劝勉我们要做的。我同意，因为止是打基础。止的修持纯粹是让我们的心能够运作并富有弹性。现在我们的心像一块木头，坚硬死板。止让我们的心富有弹性，以便我们可以随心所欲。现在，假设你正在生气。如果我要你停止生气，你办不到。或者，如果我要你当下立刻发火，你也没办法。为什么？因为我们对心没有控制力。必须发生某些事情，得有特定的因缘，而且唯有如此，才能点燃我们的怒火。我们无法控制它，止带给我们那分控制力、那分弹性。我们在讨论的主题是修心与八种陷阱──世间八法，那么我们如何观修它呢？我们可以称此为“动中修行”。我认为这是相当重要的修持，但有时也相当困难。为什么？又来了，累犯──我们的期待。如果我们审视它，就连我们走路的方式都是基于期待。我们采取特定的走路方式，以便可以获得赞美，以便不会受到批评，以便得到某种东西，以便不会失去某种东西，以便可以受到重视，以便不会被忽略。每一件事，我们走路的方式、我们的发型、我们今早穿的上衣……我们的所作所为都是出于期待，而不是真诚无造作。缺乏真诚无作时，我们就再度变得非常软弱，我们可能成为自己跟别人期待的牺牲品。 当然，出离并不意味着，由于了解这是一场电影，我们就必须走出戏院，并且郑重发誓再也不看电影。仅仅了解到这是一场电影，就已经彻底改变我们对这场电影的态度。我们无需停止看电影，我们仍然可以观赏，然而出于这份了解，我们就不会陷进去，它变得没那么重要。这有点像是短暂的证悟。 这是我们所需要的，然而了解这是一场电影却着实不容易。我们总是被困住，到最后我们总是认为这是真的。然而当我们坐在这里，沉浸于这场电影，或笑或哭，完全迷失在其中时，就是由于我们的善业，由于我们的功德，我们身旁的这个人拍拍我们的肩膀说：“别担心，这只是场电影。”这个人就是我们的老师。 能有这种机会，坐在某个真正具有智慧与慈悲而能点醒我们的人身旁，也很不容易。我们需要有很多功德，比方说，就在这个人告诉我们这只是一场电影时，我们后方的人可能正好在咳嗽，以致我们或许失去听到这句话的机会。这种事情总是发生，那纯粹就是缺乏功德。 经由一再地忆持见地，经由检视我们正落入八种陷阱中的哪些，经由各式各样的观修，我们获得功德。 因此现在我会说，了解生活徒劳无功的那面就是见地。拥有这个见地并不表示我们得成为比丘和比丘尼，或是前往加德满都，并且住在一个洞穴里。不，了解才是更为重要。了解到这是徒劳无功并不意味着你该辞去工作；你应该依旧继续你的工作。如果你有机会成为百万富翁，为什么不呢？你应该只管去做──但始终知道真实的身分，始终记得处境的实相。 然后，情况就变得十分有意思。观赏一部电影，明知那是一场电影，却仍经验所有情绪，这很有意思。为什么有意思？因为操之于我们。任何我们控制不了的时刻，任何操之于别人的时刻，是没有意思的。这次的确操之于我们，我们知道那是假的。 此刻，在我们日复一日的生活中，我们没有控制权，我们没有乐趣，我们认为正在发生的每件事都如此真实。只要想想我们所拥有的亲密关系，拥有亲密关系应该是生命里出现的好事，然而它果真美好吗？关系展开的那一刻，不安全感开始了，期望开始了，恐惧开始了，而且没有止尽，总是一再重复：我们曾交过多少个女朋友？我们换过多少个男朋友？情形似乎总是一样。没有真命天子、真命天女，没有天时地利。为什么？问题不在没有遇上天时地利，不真是那样。但我们总是怀有某种期盼，我们带着希望与恐惧，而它们却导致失望。即使我们恰好得到我们期盼的，那份期待不会停止，它反倒是倍增了。现在期待被增强，我们得到了我们想要的，所以我们就期盼更多，我们产生甚至更多的期待。 因此，我们能做的是明智的期待。这是娄琼的一部分，是修心的一部分。比方说，当我们睡醒时，检视一下：“我们好吗？我们快乐吗？我们一切顺利吗？”我们一切顺利，我们很快乐，我们非常好。接着我们塑造一个明智的期待：“这不会持续，这种情况过去从来不曾持续，这会改变。”事实上，我们的快乐会因此而持续得比较久。此外，当我们经历困难时，当我们遭遇这所有的问题、所有令人头痛的事情时，我们想：“这不会持续。过去我已遭遇过许多次问题，但我通过了它们，它们不曾持续，这次也会一样。” 每个人都有这个想法，认为眼前的问题、此刻我们正在经历的问题，是最大的问题，不是吗？而且我们以为这些问题将会是我们最大、最持久的问题，但这不是事实。跟我们目前遇到的问题相比，五年前的问题微不足道；而不出五年，今天的问题将会显得无足轻重。 我认为充分认知我们自己的存在是件好事。当我们看电影，当我们走过这世间每天的生活，能充分认知是很好的。我们可以开展出就在此刻正坐在这里的认知。 我们讨论了见，那么修呢？修的藏文是“贡”，它其实意指习惯于某件事。因此，对见地有了初步的了解之后，现在我们得去习惯这种了解。我确定你们一定听过这个譬喻许多遍了。如果我们开始认识某样东西，譬如酒，那么我们的修持就是尽可能多上酒吧。接下来你或许想要尝试不同的酒，试着调制某种鸡尾酒什么的。然后渐渐地，我们开始嗜酒。没有人生来就是酒鬼，你必须学习，你得去修练它。然后，你变得离不开酒。这几乎像是有关酒的证悟，因此你没有它就活不下去。这就是我们得做的。修是习惯于某件事。现在，止(奢摩他)的修持是许许多多大师劝勉我们要做的。我同意，因为止是打基础。止的修持纯粹是让我们的心能够运作并富有弹性。现在我们的心像一块木头，坚硬死板。止让我们的心富有弹性，以便我们可以随心所欲。现在，假设你正在生气。如果我要你停止生气，你办不到。或者，如果我要你当下立刻发火，你也没办法。为什么？因为我们对心没有控制力。必须发生某些事情，得有特定的因缘，而且唯有如此，才能点燃我们的怒火。我们无法控制它，止带给我们那分控制力、那分弹性。我们在讨论的主题是修心与八种陷阱──世间八法，那么我们如何观修它呢？我们可以称此为“动中修行”。我认为这是相当重要的修持，但有时也相当困难。为什么？又来了，累犯──我们的期待。如果我们审视它，就连我们走路的方式都是基于期待。我们采取特定的走路方式，以便可以获得赞美，以便不会受到批评，以便得到某种东西，以便不会失去某种东西，以便可以受到重视，以便不会被忽略。每一件事，我们走路的方式、我们的发型、我们今早穿的上衣……我们的所作所为都是出于期待，而不是真诚无造作。缺乏真诚无作时，我们就再度变得非常软弱，我们可能成为自己跟别人期待的牺牲品。