有一件事是非常清楚的，即教授佛法只有一个目的——调伏心性。上师应该留心去看看自己的教授是否利益弟子的心性，他们的教导必须以个人所了解的佛性为经验的基础。而弟子也应该怀抱利益自身心性的渴望，来听闻教授；他们必须竭尽全力来控制未受到驯服的心性。因此我极力主张，我们应该精勤地遵循伟大的噶当派格西的教导。这些格西们曾提出金玉良言，建议心性与佛法应该整合为一；换句话说，如果佛法的知识与修行被视为两个毫无关联截然不同的实体，那么将无法发挥驯服心性的效用。在从事实修的过程中，我们必须彻底地检视自己，并把佛法当做一面明镜，去观察映照于其上的身、语、意的缺患。上师与弟子双方都必须透过修持佛法，以生起利益自身与他人的发心。如我们在《道次第》所见之祈请文：
受强大悲心的激发，愿吾能够阐述佛法之宝贵，将其传播至佛法未与之地，以及佛法衰微之境。
佛法不是具体的事物，因此保存与弘扬佛法，端赖我们的内在心灵或相续不断的心续。当我们能够减少心的垢染，美好的品质将随之提升。因此，心有效地、正面地转化，即是保存佛法与弘扬佛法的正义。显而易见地，佛法不是有形的实体；它不能在市场被出售被购买，或成为一个实物。我们要把注意力放在佛法的根本原理，例如持三种修持，即出离心、菩提心、以及了悟空性的智慧。护持佛法与弘扬佛法的重责大任，落在那些对佛法有信心的人的肩上；而担起这种责任，则有赖我们对佛陀的钦慕与尊敬。如果我们只会袖手旁观，期待他人担负此一重责大任，那么很明显地，什么事也不可能发生。因此，首先我们必须在内心培养佛陀所教导的良善品质，在适当地调伏自己的心性之后，我们应该也协助他人调伏心性。宗喀巴大师曾经清楚地指出，尚未调伏心性的人，几乎是不可能去调伏他人的心性。法称大师曾经言简意赅地教诫此一原则：
当你不了解（调伏心性的）方法技巧之时，欲加以阐释自然困难万分。
菩萨们怀抱如此的意图，把获得证悟做为究竟的目标，为了达到目的，他们修行能够消灭烦恼的法门。在此同时，他们努力培养心灵的深刻洞见。藉由遵循消灭负面品质、培养正面品质的过程，菩萨们便具备了帮助其他有情众生的能力。法称在注释陈那《集量论》中也说：
菩萨运用各种善巧方便，解众生之荼苦。
因此之故，那些信仰佛法的人应该竭尽所能地培养良善的品质，这是非常重要的。尤其在佛法衰微的时代，更事关重大。我们西藏人频频抱怨批评中国人在西藏所进行的摧毁破坏，但更重要的是，身为遵循佛法的弟子，我们更应该努力拥护、支持佛法。当我们体会到修行的利益，时而亲身持戒、努力转化心性，佛法的开示才算是真正达到目的。然而听闻其他学科的教授，也同样具有不同的目的；其目的是从中获得见解与资讯。
